杜云生

    联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》和国务院办公厅《关于加强我国非物质文化遗产保护工作的意见》对“非物质文化遗产”的定义都使用了核心词语 “世代相承”，这一提法无疑是基于非物质文化遗产的基本特性“活态传承性”而言。应该说，非遗传承不仅是传承人的责任，政府和社会同样责无旁贷，笔者认为当下非遗传承在方式方法上应注重多样性选择。

    坚持民间性传承。任何一项非物质文化遗产的产生均来自于民众的文化创造。应该说，非遗的民间自然传承具有巨大的内在动力，尽管社会变革总在不断地改变非遗的生态环境，广大民众尤其是非遗的拥有者和承载者总是以顽强的力量，去维护和传承着这种文化生命。因此，在非遗保护工作中，我们应特别尊重民众的力量，充分相信非遗自身的生命力，重视和保持民间自然形成的传承方式。同时，要倡导传承人树立开阔的胸襟和开放的意识，改变过去那种固守秘密，只在家族内部传承的狭隘做法，扩大带徒传播的范围。政府部门认定的代表性传承人，应在享受权利和荣誉的同时，认真开展传承工作，无保留地传授技艺，培养后继人才。

    坚持社会性传承。如果说非遗传承人是大树的“枝干”，那么社会则是大树的“根系”，非遗之所以能够生生不息、代代相传，离不开社会这个“母体”。坚持社会性传承，首先要坚持与学校教育相结合。学校是传承文化的主要渠道，同时非遗范畴的广延性、学科的多支性、内容的知识性、形式的艺术性以及价值的精神性，与我国的教育理念、教育内容和教育目标具有较为广泛的统一性，因此应推进非遗进校园、进教材、进课堂活动，让传统文化入脑入心。

    坚持发展性传承。非物质文化在历史的纵向传承和地理的横向传播中，是不断演进和嬗变的，“变”是规律、是客观存在。所以，应用发展的眼光审视和评价非物质文化遗产的传承发展，不要僵化地固守所谓的“原生态”。同时，对于新产生并在人们生产生活中有着重要影响的非物质文化，也要有意识地纳入保护工作的范畴，因为随着时间的推移，这些非物质文化也必将成为遗产。坚持发展性传承，就是在保护其基因和文化生态的同时，树立发展性思维，注重非物质文化遗产的兼收并蓄和开放包容，适时地创新，在发展中传承。

    坚持数字性传承。非物质文化遗产的活态性，决定了其保存和传承的必要性、多样性和复杂性。与历史上口传身授的古老传承方式相比，现代多媒体信息技术的迅猛发展，为非物质文化遗产的便捷、永久、海量保存提供了可能。我们应该看到，有些非物质文化遗产在传承中正不断地流失和失传，从保留历史文明见证的角度讲，有必要对即将消亡的文化形态加以记录保存。我们应顺应时代要求，借助文字、图片、录音、录像等能够长期保存的媒介和数字化信息技术，对非物质文化遗产及其传承人的表演、表现形式、制作流程等进行全方位的记录、收集、分类、编目，建立全面、系统的档案资料数据库，以静态的资料性成果对其技艺长久保存，为其今后完整地传承发展创造条件。

    另外，在传承过程中政府应发挥主导作用，通过政策保障、法律保护、交流展示等方式，培育传承机制，培养后继传人。因为国家力量和行政效力在非遗传承中具有举足轻重的作用，我们可以看到现行非遗政策的实施已让珍贵而濒危的非物质文化遗产具有了强有力的体制安全保障。