詹秋洁

  戏曲是中国传统的戏剧形式，融表演、演唱、歌舞为一体，是包含文学、音乐、舞蹈、美术、武术、杂技以及表演艺术各种元素的综合性舞台艺术，有着辉煌灿烂的历史，在世界戏剧史上占有重要地位。在当今的时代怎样才能更好地保护、传承和发展中国的传统文化，使戏曲这颗璀璨的艺术明珠再次熠熠生辉？

  作为我国传统文化中遗存最丰富、最具民族品格的艺术形式之一，戏曲集中华文化之大成，在世界艺术之林独树一帜。据20世纪80年代编纂出版的《中国戏曲志》统计,在我国历史上共产生过394个戏曲剧种,“文化大革命”以前有360个剧种活跃在各地各民族戏剧舞台上。我国是戏曲大国，一代又一代人从戏曲艺术中汲取营养，戏曲有过的辉煌让人难忘。在漫长的历史长河中，中国戏曲的不断繁荣和发展，丰富了民族文化的艺术宝库。但是随着时代的发展，特别是进入新时期以来，随着生产方式和生活方式的变化以及外来文化艺术的冲击，我国的戏曲艺术出现了前所未有的危机，许多剧种正在逐步消失。一些地方剧种，尤其是小剧种、稀有剧种濒临消亡或已经消亡的现象，则更是引起广泛关注。

  据中国民族民间文化保护工程国家中心提供的一项最新调查资料表明，到目前还在舞台上演出的只有100多种，能为大家稍稍熟知的剧种则不到50种。以戏曲资源丰富的山西省为例，新中国成立之初，这个省尚有54个地方剧种，但目前只有碗碗腔、眉户、道情、武乡秧歌、上党梆子、大同耍孩、河曲二人台等10多个剧种有专业剧团，其余只存在于民间班社，逢年过节当地百姓操持吹打，自娱自乐。有些连民间班社也已绝迹，像青阳腔、目连戏、赛戏、平阳花鼓戏、弦子腔等地方剧种已退出了舞台。再过几年、几十年，许多剧种或许只是作为一种历史、一种博物馆里的纸上艺术留在人们的记忆中，原生态的艺术形式则难觅其踪。

  2001年，昆曲被列为世界“人类口头和非物质遗产代表作”，掀起了一股戏曲非物质文化遗产保护的热潮。许多戏曲剧种被国家文化部批准为“非物质文化遗产”项目，相关部门开始大力推进文化遗产的认定和保护。我国戏曲非物质文化遗产的保护工作逐步进入了抢救与保护结合、继承与发展并举，有组织、有计划、有系统、有效率的新纪元。这种传承不仅包括剧本、道具、服饰等物质的传承，尤为重要的是唱腔、表演、音乐舞美等非物质的传承，这种传承主要靠艺人的口传心授。许多名艺人，既是优秀的表演艺术家又是杰出的教育家。他们掌握并承载着戏曲文化遗产的丰富知识和精湛的表演技艺，既是非物质文化遗产活的源泉，又是其代代相传的代表性人物。传承人在传统戏剧保护中的重要性，得到了政府的高度重视。在国务院公布的两批777名国家非物质文化遗产代表性传承人中，传统戏剧的代表性传承人就有304名。其中既有昆曲、京剧、秦腔、豫剧、评剧、越剧这样影响广泛的大剧种的传承人，也有花鼓、花灯、秧歌、道情这样一些地域性的民间小戏的传承人，还有藏剧、白剧、傣剧、侗剧等少数民族戏曲剧种的传承人。

  创新是一个民族发展的灵魂，戏曲也一样。每一个剧种的形成都是在借鉴和吸取其他艺术样式精华的基础上，再结合自身的特点和时代的要求所创造出来的新的东西，仅仅依靠纯粹的传承和保护是远远不够的，更重要的在于创新和发展。

  创新包括人物、音乐、念白、唱腔、舞台布景等方面。比如这次我们导演专业的毕业大戏《倩女离魂》，虽然这部戏是元代郑光祖的名剧，但是我们并没有按照剧本原来所写的内容来排。在音乐上我们进行了全新的创作，较之前单纯的京胡、锣鼓相比融入了更多的民乐，使之听上去更柔和，更受现代人的欢迎。在舞台布景方面，我们打破了舞台上没有布景、道具极其简单的传统，把大门、炉子、九曲桥等生活中的物品搬到了舞台上，使之更具体化，给人一种强烈的视觉、心理冲击和身临其境之感。在唱腔方面，按人物的身份、地位、性格和环境的需要，设计唱段、念白、动作，形成了整体的写实风格。某些场面，在原有戏曲的基础上发挥传统戏曲的虚拟特长，达到写实与写意相结合的艺术效果。

  所以戏曲再创辉煌的关键，就是与时俱进。戏曲的本体首先必须改革和创新，使古老的传统艺术能够跟上今天的时代脉搏。